为什么韩国人不信佛了?
韩国宗教类别繁多,教堂林立,信徒多,宗教呈现多元化格局。韩国享有“世界宗教博物馆”、“世界宗教大国”之称誉。除传统宗教佛教、儒教、巫教(萨满教),还有外来宗教基督教、天主教等。
韩国是一个拥有佛教传统的东亚国家,在几十年前,佛教还是韩国的第一大宗教,但是据世界基督教数据库的统计,韩国国内基督教徒人数达1700万,约占总人口的30%。
比例位列东亚国家之首,几年前,基督教信徒从数量上已经超过了传统宗教中信徒最多的佛教信徒人数。
基督教的崛起,让佛教沦为韩国的小众宗教。
佛教:韩国传统宗教中心在现在的韩国,佛教是仅次于基督教的第二大宗教,保留下来的文化遗迹之中有70~80%同佛教有关,比如石窟庵和佛国寺都是世界文化遗产。单从外部看来,韩国好像是一个佛教国家,这是因为韩国有过漫长的佛教历史。
精确地说,佛教自公元372年从中国传入后至1392年,一直作为韩国的国教存在。
尤其是新罗时期,人们笃信佛教,甚至王室也大力推崇,新罗之后的高丽王朝也信仰佛教,佛教的发展极为辉煌,僧侣占据了社会最高的地位,70%的土地归寺庙所有。
佛教的衰落在高丽时期,佛教逐渐衰败,并走向极端腐朽没落。大兴寺塔和名目众多的佛事活动,耗费大量钱财,加重人民负担。
同时又刺激了一些人为逃避劳役和想摆脱现实诸种苦徒的成分十分复杂难而纷纷遁入空门,僧伽虽然壮大可观,但僧人的素质却未能相应提高,佛教徒的十分复杂,参差不齐。
片面追求消灾祈福成为佛教界的日常主要活动。因之,社会上抨击佛教,反佛的呼声日益高涨,佛教成为众矢之的。
14世纪末高丽武臣李成桂拥兵自重,建立了朝鲜王朝。
太祖李成桂曾受到高丽尊佛的影响,对佛教采取了扶植的政策,曾封僧人为王师,在宫中斋僧,举办法事,兴建佛寺等。但是由于佛教在社会上曾有一些不良影响,排佛的呼声仍然不断,太祖崇佛的措施并未能挽救佛教下颓的趋势。
到太宗继位后,朝廷实行了尊儒抑佛的政策,淘汰僧侣,限制寺院奴隶的数量,削减寺刹总数等,以后多数帝王都遵循了太宗的抑佛政策,如世宗废除僧录司制度,将诸宗并为禅教两宗;文宗禁止百姓出家,僧尼不得进入都城等等。
期间虽有个别帝王或大妃有兴佛之举,但并没有能挽救佛教下滑的趋势。在佛教界内部,由于受到政府的打击,很多教团处于一盘散沙的状态,诸山各自分立,依靠师资脉脉相承的制度得以来保存下来。
僧侣因不得进入都城,只能在山林中栖隐,影响十分有限,韩国的佛教学者将这一时期的佛教概括为“山僧时代的佛教”。总的来说,这一时期的佛教已不能与百济、新罗、高句丽等时期的佛教盛世相比。
新罗时期,由于佛教直接学习唐代各宗派,思辨意味较浓,虽兴盛却并不深入。高丽时代佛教成为主导的宗教,注重实践的禅宗和易于传播的净土信仰得到广大人民的接受。而到了李朝时期,对佛教却大力打击。
从15世纪李氏朝鲜建国开始到上世纪初结束,儒家思想一直是官方法定的国家意识形态体系,不仅影响了韩国的社会、文化和政治体系,也被这个国家的所有人们接受,变成了韩国人信仰体系中不可缺少的部分,影响着他们的传统。
而萨满教那种无形的排他性却在此时爆发出来,李朝不仅拒绝佛教继续作为王朝的官方宗教,也试图通过没收寺庙财产、严格控制僧人数量的方法来抑制佛教发展。广义上说,在抑制佛教这一表象背后,其政治的、经济的和社会的原因要多于宗教的方面。
在政治上,佛教是前朝精神和道德上的支持者,因此新的王朝必须远离佛教为主的意识形态;
在经济上,新王朝需要通过没收寺庙的大量财产作为其新王朝的政治佣金;
在社会方面,由于佛教在高丽王朝大行其道,新王朝建立新的社会图景的需求促使他们要扫清前朝的佛教“余孽”。
在那个时代,佛教完全被边缘化,被推入社会的角落。
韩国人对基督教的狂热对韩国人来说,把基督教视为自己的宗教,似乎象征着实现了现代化。基督教在朝鲜半岛从封建社会向近代社会转型的准备过程中,扮演了相当重要的角色。基督教成为韩国人不可拒绝的宗教,在一定的张力作用下,最终成为韩国人最重要的宗教。
1.基督教在韩国的兴起
18世纪末通过中国传到韩国的天主教,并非传教士的传道所致,而是韩国人自己主动地把基督教引进来,这一事实令人感到惊讶。
不仅如此,天主教并未停滞于被引进时的水平,而是几乎在亚洲唯一取得了成长壮大的成果。尤其进入20世纪80年代以后,韩国的基督教徒数量剧增,目前已经达到约300万人。
正因为信徒数量多,基督教开始在韩国赢得了很大的势力地位。而且信徒基于这些实力,对韩国实现民主化起到过决定性的作用。
在20世纪70年代至80年代,能直接向军事独裁极恶势力进行斗争的力量,只包括信仰新教的基督教徒和学生。
目前在亚洲国家中,天主教在社会上能如此发挥威力的国家,除了菲律宾只有韩国。因此,韩国天主教中地位最高的金寿煥枢机主教,在韩国社会是最有实力的决策领导人之一(从某个方面来看是最强有力的领导人)。韩国的修女院数量之多,足以占满一页电话号码薄。
2. 基督教在韩国的影响力越来越大
基督教之所以能在韩国兴旺发达,其最主要的原因在于韩国本土宗教的崩溃。在19世纪末20世纪初,国难当头,传统宗教已无法发挥救亡图存的作用,在这种形势下,基督教乘势进入并开始繁荣起来。韩国人看到了西方的强大与东方的逐渐衰落,于是摆脱佛教的影响,转向基督教。
1919年3月1日,基督教徒发动“三一运动”,表达了对殖民统治的极度不满。基督教信徒舍身为国的无畏精神,赢得了半岛人民的广泛好评。
在日本近乎高压的统治下,为寻得精神的慰藉,越来越多人选择信仰基督教。
祈望在净化心灵的同时,也能为民族的兴亡,贡献一份绵薄之力。如果当时没有特殊的环境,就不会有充足的理由迫使韩国人在多种可能的选择中转向了基督教。
与韩国的儒教、佛教等宗教不同,基督教在民族危亡时期鼓舞士气,团结人民面对挑战,基督教的规模和社会、政治影响力越来越大。
基督教虽对韩国固有生活习惯和传统文化采取排斥和蔑视的态度,但它引入科学文化、先进思想,其支持民主事业,为平民发声,致力于妇女平权,建立医疗机构改善了朝鲜人民的生活水平和质量,教会触及到了朝鲜社会的方方面面并为整个社会带去了久违的新鲜空气,促进了韩国现代化进程。
新教强调社会改革,提倡教育和创新精神,传播现代科学知识,高举民主、平等、自由、人权和民族统一大旗,这一切不仅促进了韩国的发展,也为它赢得了国民的信赖,所以新教很快发展成为韩国第二大宗教。
天主教先于新教传入韩国,它和新教一样,轻视韩国传统文化,但在解决社会问题,如民主化运动、社会福利、促进南北民族统一、妇女运动等方面同样也做出了认真的努力。
在这之后的发展中,基督教会的重要程度丝毫不减,在国家的各个方面都能看见他们。而且随着韩国经济起飞,韩国基督教会的影响力也随之更上一层楼。因此,基督教徒的增长速度也非常快。总之,基督教被称作是“社会的骏马,文化的牛车”。
总结当然,对佛教否定的观点尽管依旧存在,但是随着跟外面世界的接触,佛教也在纷繁的世界中寻找自身认同的尝试。
近年来,受到基督教快速发展的刺激,佛教也在积极致力于佛教的现代化,对社会活动开始表现出积极参与的态度,虽然是刚刚起步,但这预示着未来的变化。
与此同时,受到其他宗教发展的影响,一贯排斥传统文化的基督教新教,也在一定程度上允许信徒举行传统的祭祀祖先仪式,表明基督教对传统宗教也开始采取包容态度。
历史发展无不证明韩国各宗教现有的稳定秩序和互补结构,不是永恒不变的,它随时都会被打破,矛盾、摩擦随时都会产生、激化,因而隐藏着危机与不稳定因素。
这样,消除隐患,增进和提高宗教间的相互理解和宽容性,充分发挥宗教的积极功能,始终保持宗教的多元共存关系,是韩国面临的一项时代课题。